“难得糊涂”是郑板桥的名言。话说得悖情悖理，荒诞不经。人人都想聪明而怕糊涂，板桥却道“难得糊涂”，“糊涂”既“难得”，就成了珍惜品，成了一种追求的对象。故自板桥先生此言一出，许多文人雅士，达官贵人，鸿儒巨商，就恭恭敬敬地把它书为条幅，悬挂于厅堂之上，奉为格言警句，顶礼膜拜。“糊涂”一下子就由被世人瞧不上而提升到了想要而不得的地位，“难得糊涂”也就为人们经常引用的名言。
“糊涂”之所以“难得”，是因为不糊涂的人，非得糊涂不可。板桥中进士后，曾任山东范县、潍县知县。他为人磊落正直，不容邪恶，廉洁奉公，关心民众，这就与当时榨取民脂，污浊腐败的官场之风格格不入。板桥就有太多的痛苦，太多的忧愁，太多的愤懑。板桥又是个艺术家，擅长书画兼工诗。板桥论诗提倡“真气”，“真意”，“真趣”，就这一个“真”字，便使他忍受不了现实中的浊气、腐气和邪气。尽管他的诗作对现实多有揭露，但是以他一个“七品”小官的力量，用几首诗几篇文章，是改变不了时间风气的。面对苍生哀鸿，面对人间黑暗，板桥想让清醒的自己糊涂，正如有人“厌倦了终日揭穿人们的谎言，于是便聪明地变成疯子”一样。然而板桥又翩翩是个极聪明的人，什么事都看得清清楚楚。他无法糊涂。“难得糊涂”四个字包含着多少感慨，多少叹息，多少沉重，多少忧伤?又有多少不满，多少牢骚在其中!
本来，不糊涂却要装糊涂，这就很难。尤其是什么时候该清醒，什么时候该糊涂，这个分寸就不易把握。所以板桥慨叹：“难得糊涂”!没有大智慧，是很难清醒而显得糊涂的。板桥的“难得糊涂”正是这种大智慧。板桥在知县任上，因替百姓诉讼，办赈济，得罪地方豪绅，最后称病辞官，居扬州卖画。板桥有诗曰：“十载扬州作画师，长将赭墨代胭脂。写来竹柏无颜色，卖与东风不合时。”诗歌感叹才情虽高但无用，愤事之情焯然可见。板桥的识见是有庄子的思想影响的。《庄子。秋水》篇说：“当尧舜而天下无穷人，非智得也;当桀纣而天下无通人，非智失也，时势适然。”板桥深知世道黑暗，自己无法和“时势”相抗衡。他辞官卖画，这里就有“难得糊涂”的智慧。
故尔“难得糊涂”的智慧，实际上包含着一种韬光养晦的世故，或者叫做应世技术。当人处在某种险恶的形势下，而又对这种形式无可奈何时，“糊涂”的智慧，可以起到一种应付时局，摆脱困厄的作用。《晋书。阮籍传》记载：“籍本有济世志，属魏晋之际，天下多故，名士少有全者。籍由是不与世事，遂酣饮为常。”阮籍很有才气，名声又大，因为处在曹氏与司马氏政治角逐的“夹缝”中，所以做人说话都很难，于是就“酣饮为常”。醉而糊涂，是阮籍面世的手段和智慧。但这种“糊涂”的智慧，包含着无奈、压抑和痛苦，所以就有阮籍的“穷途而哭，”就有板桥的“卖与东风不合时”。“难得糊涂”是一种智慧，也寄寓了许多哀痛与沉重。
“糊涂”之所以“难得”，还在于它是一种超越。这里的“糊涂”已不再是词语意义上的糊涂了。它是超越了无奈、痛苦、世俗、功利之后，所达到的一种虚静、淡泊的心灵状态。它的意思相当于陶渊明《归田园居》诗中“拙”的含义。陶诗曰：“少无适俗韵，性本爱丘山。误入尘网中，一去十三年。羁鸟念旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归田园”。这里的“拙”，是不适“俗韵”的朴拙和真纯，是道家“返璞归真”的思想体现。“糊涂”就是“拙”。从这个意义上说，“难得糊涂”就是一种“结庐在人境，而无车马喧”的超越境界。
世俗社会是一个纷纷扰扰，喧闹嘈杂，充满争斗、权诈、是非、诱惑的世界。许多人陷在“物役”、“物累”的困境中不得自拔，许多人在名缰利绳的束缚下，失去了灵魂和自有。如能从世俗的功名利禄、是非得失的尘网里提升出来，人生就获得了一定的自由和解放。板桥的“难得糊涂”正给人们提供了一种哲理睿智的启迪。其实，“难得糊涂”是哲人面对芸芸众生的执迷而发的机言智语。它犹如禅宗的偈语，是需要用心体悟的。板桥想让人们从中悟出，在人生的道路上，不要一味去争，不能功名利禄总是放不下。“糊涂”一点，能让人得到一种安宁，一种轻松，一种坦荡，一种悠然，一种自在。
如果一个人太深于世故，太精于钻营，太会耍弄手腕、算计周密，那么此人的心灵一定是最闭塞、最僵化、最糊涂的。因为过多的计较谋划已使他的心灵没有一点空虚之处，他已成为一个“实心”的异化人。这就好比一个画家，心中若填满了名利世故，未留下一片虚灵之地，以“罗马象于胸中”，那么要在作品中开辟境界，抒写性灵，恐怕就是不可能的事了。一个人如果太“聪明”，也会“聪明反被聪明误”。
现代社会是个五光十色、日新月异的社会。太多的信息要接受，太多的新知识要学习，太多的俗务要应酬，太多的事情要完成。如果终日奔跑争先，就会将世人拖垮累死。来点“难得糊涂”的超越，可以帮助人们释放心理和社会压力，保持一种心理平衡，坐看云起花落，超然通达地面对人生。特别是在今天这种高速度、快节奏、竞争激烈的社会，如果不能有一点“难得糊涂”的赶超，就再也感受不到生活中的浪漫，无法体验轻松和愉快，更不会再有天真、诗意和情趣。
